དོན་ཁྲིད་ཐུག་འཕྲད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།
དོན་ཁྲིད་ཐུག་འཕྲད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།
དོན་ཁྲིད་ཐུག་འཕྲད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བཞུགས་སོ༔ སཾ་སྐྲྀཏ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་སྐད། ་་་་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད། དྷ་ན་ཀོ་ཤ་གླིང་པའི་སྐད། རང་གི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་མན་ངག༔ རབ་འབྱམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཐུགས་བཅུད་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཕྱུང༔ དཔེ་སོགས་ཡི་གེ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི༔ གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་སྦས་པ་མེད༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ དཔེ་མང་ཡིག་སྣ་མི་འཚལ་གྱི༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡིས༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་འདི་ལ་གཏོད༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་མའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ༔ དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསྒོམས་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་མེད་དོ༔ ཨེ་མ་སྣང་སྲིད་ཆོས་མེད་དོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྣང་བ་འདི་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད༔ བྱ་སྤྱོད་སྤང་བླང་ཆོས་ཀྱང་མེད༔ སྟོང་ཉིད་མངོན་གྱུར་མཐའ་བྲལ་ལ༔ ལྟ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ༔ དོན་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མ་བཅོས་རང་གནས་བློ་བྲལ་ལ༔ སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས༔ དོན་ལ་བསྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་མེད་དོ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པ་རྣལ་མ་ལ༔ སྤྱོད་པ་མིང་གིས་ཕྱེ་བ་ཙམ༔ དོན་ལ་གཏད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ མཚོན་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཙམ་དུ་བཏགས༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་རིག་གསལ༔ ཚིག་གིས་ལོངས་སྐུར་ཕྱེ་བ་ཙམ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཤར་གྲོལ་མ་འགགས་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་མ་འགག་ཙམ༔ རང་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལས༔ དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཉིད༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ༔ མཚན་མའི་བདག་ལྟ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད༔ དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བློ་
འདས་ཉིད༔ གང་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཉིད༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཕྱིར་རོ༔ ཐ་སྙད་རང་རིག་ཙམ་དུ་བཏགས༔ དོན་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་ཡོད་མིན་ཏེ༔ མེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་དུ༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བ་སྟེ༔ བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྒོམ་པ་འོ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་འོ༔ འདི་ལྟར་སྐལ་ལྡན་སུས་རྟོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་འདི༔ སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་མ་གྲགས་ཏེ༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གུ་རུ་ལ༔ མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས༔ གངས་རི་བྲག་དང་ས་མཚམས་ཅན༔ གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ངོ་སྤྲོད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་འདི༔ བུ་ཚབ་རིན་ཆེན་གསེར་ཁང་གི༔ དབུ་རྩེ་བར་མའི་ཤར་སྒོ་རུ༔ མངའ་བདག་ལྷ་སྲས་བཙད་པོ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ གསེར་ཁྲི་རིན་ཆེན་བཤམས་པའི་སྟེང༔ མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ཐུགས་
ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཚིག་ཏུ་བྱོན༔ ཁོ་མོས་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ད་དུས་སྤེེལ་བའི་གནས་མེད་དོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
真实引导面见佛陀手持
真实引导面见佛陀手持
真实引导面见佛陀手持在此！梵语吉祥善的语言，...乌金空行的语言，达那柯夏岭巴的语言。向自心顶礼！从佛经、密续、论典与口诀，浩瀚如奶海中，提炼出精髓中的精华。虽不需经书与文字，此乌金心意精要，未藏于其他伏藏处。未来我的传承持有者们，无需众多经典与各类文字，断除疑虑与犹豫，专注于心肺胸三处。这即是佛陀手持。密！密！密！
奇妙哉！自性本然普贤王，智慧等同虚空边际，修行中无可解脱之法。奇妙哉！现象与轮回中无有实法！空性境界中无执著，于此显相亦无执著，行为取舍亦无实法。空性显现离于边际，视为"见"仅是名称而已，实际上"见"之名亦不存在。不造作自然离于思维，权且标名为"修"，实际上并无可修之法。不造作自然本来面目，行为仅以名称区分，实际上无有执著也无佛。本净空性从本初起，权且称之为法身，具足一切相的自性明觉，仅以语言区分为报身。遍满显现解脱无碍，化身亦仅是不阻碍而已。自性超越言语表达，实际上三身即是法性。为了断除能所执著相，生起次第以方便区分，因为无有自相执著。为净化相的我执，了知圆满次第，方便智慧双运离戏论，实际上生圆次第超越心智。
凡生起者即是无生，因为无有始终。权且标名为"自觉"，实际上无基离根本。无可指示为"此"，无有之性即为安住处。认识自性即是"见"，无造作污染即是"修"。无断无得即是"行"，无有希惧即是"果"。如是了悟者有缘者，名为"佛陀手持"，见闻解脱的瑜伽士。这样的教言，从前在瞻部洲未曾闻名，我耶喜措嘉，以三种悦意事奉三身本体上师，进入甚深密乘道路，整理尊者之教法。寺庙佛塔静处，雪山岩石边界处，雪域各地无分中心边缘，皆以教言伏藏充满。尤其甚深心要，此面见佛陀手持，于继承者仁钦金屋，中央东门处，主尊天子赞普，广设盛大会供，金座珍宝上，堪布莲花生，心中精髓化为言语。我记录成文字目录，因极为甚深珍贵，现时无有弘扬之处。


 སྦས་ཡུལ་རྫོང་ལ་འཆོས་པའི་ཚེ༔ ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་བཙའ༔ གཏེར་བདག་གཙང་བཙན་བྲག་བཙན་ནི༔ དམ་ལ་བཏགས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དོན་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན་སྲིད་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པར་བསྐོས༔ ལུས་སྲོག་ཕྲོལ་ཅིག་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ ལས་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོ་བཞིན་གཏོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཨོཾ་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ ཨཱཿགསུང་གི་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཆོས་ཟབ་ཡང་ཟབ་འདི༔ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ལ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་གཡུལ་འཁྲུགས་དར༔ ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཤོམ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་མར་འགྲིབ་དུས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་དེ་རུ༔ མཐའ་འཁོབ་མོན་མཚམས་གྲུ་ཤུལ་ན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ༔ མོན་བུ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་ཐོད་ཅན༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ངེས་མེད་སྤྱོད༔ ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་པས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་འདས༔ འོན་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བྱེད་
པར་འགྱུར༔ འདི་ཞེས་ཁ་ཚོན་ཆོད་པར་དཀའ༔ ལས་ལྡན་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ངེས་མེད་རཏྣ་ངས། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་ནས་བཏོན།
དོན་ཁྲིད་ཐུག་འཕྲད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།

以下是完整的简体中文直译：
当前往隐秘之地宗拉时，将宝藏埋藏在大鹏岩中，伏藏守护者清扎岩扎，令其受誓约托付看管，愿与具缘者相遇！若无缘者妄取出，你们被委任为业力刽子手，断其身命吧，善神们！欢喜交付给那具缘者。萨玛雅！嗡身印！阿语印！吽意印！
奇哉此甚深又极深之法！在吉祥十日之清晨，我如措嘉记录成文字。在五十岁分离之时，人们短寿战乱盛行，皆自作自受自毁灭，中心边缘尽成血海。藏地全面衰退之时，五浊恶世五百时期，在边地门隅交界处，大鹏展翅山脚下，蒙人戴着毛发帽子，具慧智者行为不定，众人不解其意趣，此生已超轮回行为，然而将成办利益众生之事。难以断言确定此人，愿具缘的你与此相遇！密！密！密！瑜伽士不定行者拉那我，从大鹏展翅岩中取出。
真实引导面见佛陀手持。



དོན་ཁྲིད་ཐུག་འཕྲད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་།

真实引导面见佛陀手持。


